La Diosa en nosotros – Sobre cómo danzamos con la luna y sus fases.

Christian Ortiz

Ella es la cuna, pero también es la tumba de todos.

Ella es la gran Transformadora…

Todo es una eterna danza entre luz y sombras, todo es una perpetua espiral de transformación. Las mareas, las estaciones, los ciclos de la vida y las fases lunares, ahí encontramos los rostros de la Diosa.

Aprendemos a vivirnos más lucidamente cuando vemos el rostro de la Divinidad sin miedo, con honra y asombro; es en ese momento cuando reconocemos lo sagrado cotidiano. Ella tiene múltiples nombres y formas, ha sido representada en diferentes épocas, culturas y religiones. En ocasiones como una grácil doncella, en muchas como una madre nutricia y en otras como la anciana sabia, aquella es “la que sabe”.

Cada fase lunar está asociada simbólica, espiritual y biorítmicamente con algunos de los estadios de la Diosa. Veamos los rostros del nacimiento, el sostenimiento y la transformación de la vida de las mujeres y los hombres.

La Diosa Doncella

La faceta está asociada a los ciclos jóvenes de la naturaleza, la luna creciente, la semilla y el fruto joven. La Diosa se manifiesta de forma juvenil, ingenua y llena de vitalidad. En la mitología encontramos a Perséfone, Artemisa y Atenea como representaciones típicas de este rostro de la Diosa. La luna creciente y su hermoso “arco de luna” nos invita a expandir, explorar y disfrutar el mundo desde los ojos del asombro. En la fase menstrual – lunar está asociada con el proceso pre ovulatorio y sus respectivos estados anímicos centrados en la expansión y fuerza vital. En los hombres también se asocia a la fase expansiva y al “joven fauno”, que expresa su ímpetu desde el juego, la diversión y el disfrute de estar vivo. La fase Doncella está asociada al ciclo de vida pre-reproductivo, incluye la infancia y la primera adolescencia, los ritos de paso están centrados en el reconocimiento del mundo y de la manada, en el juego como forma de aprendizaje y en “caminar en la tierra” desde el disfrute. Independientemente de la edad que tengamos, siempre estamos retornando a este estado, ya sea por ciclicidad lunar o procesos psíquicos / vitales. Por ejemplo, al emprender un nuevo negocio o comenzar un viaje estamos activando esta fuerza dentro de nosotros, nos sintonizamos con la Doncella para emprender y comenzar lo nuevo.

Todos los seres somos regidos por la luna y sus fases, en la luna creciente la Diosa promueve el desarrollo vital y la adquisición de fuerza para el próximo periodo en donde la madre se manifestará.

La Diosa Madre

La Diosa Madre es la faceta más conocida en la mayoría de las culturas y tradiciones, sin embargo no podría existir una mujer madre, sin antes haber sido una niña. Hay que morir como infante, para nacer a la adultez. La Diosa madre es representada en la religión y la mitología con los rostros de Demeter, Gaia, Pachamama, Tonantzin y muchos otros más. La humanidad ha retratado en las divinidades su propia necesidad de conocimiento y comprensión del mundo, así la “Diosa Madre” está presente en el arte, la religión y la mitología desde los albores de la humanidad, ya sea en las mujeres pájaro de la antigüedad o en las venus paleolíticas, ella siempre está presente como símbolo de creación y sostenimiento de la vida.

La fase lunas asociada a la madre es la luna llena, una hermosa luna “preñada” de luz solar. Es el vientre lleno vida, el fruto maduro, la semilla que germina, la flor abierta y el árbol de la vida. La Gran Madre crea y nutre la vida, ella es origen y alimento del todo.

En el inicio, según la tradición de las mujeres sabias, la gran Madre creó los cielos y la tierra. Los pobló de vida, de hierbas y árboles, flores e insectos, animales en las aguas, la tierra y el cielo. Ahí estábamos nosotros; los primeros hombres y mujeres que aún “sabíamos” que éramos parte del todo.

En el origen todos los hijos e hijas de la Gran Madre padecíamos hambre, entonces ella dijo:

-Coman de mí que soy su Madre.

Y todos comimos de la tierra y de sus frutos, porque todos eran de su tierra y todos eran alimento sagrado. Entonces la gran Madre dijo:

-Ahora yo me los comeré a ustedes, y así siempre estaremos juntos, han salido de mí y a mi retornaran.

Y así ha pasado desde el primer día de la creación y seguirá siendo de esta manera y con esta sabiduría hasta el final.

(Narración – versión de Christian Ortiz “La creación y la Gran Madre” – Basado en la tradición de la mujer Sabia de Susun Weed.)

Siempre estamos volviendo al arquetipo de la Madre, cuando tenemos que sostener un proyecto, cuando has publicado un libro, al parir y nutrir, al cuidar de los demás, al amar el jardín, al amar a nuestros familiares del reino animal; en las acciones cotidianas de amor y sostenimiento la Diosa Madre se hace presente. Esta fase lunar – menstrual está asociada con la ovulación y la capacidad de quedar “preñada” de vida, sea esta una vida biológica, creativa, emocional, espiritual o de cualquier otra naturaleza. La fase de la Madre se experimenta en la conexión con el otro, la sexualidad creativa, el disfrute y de que de ese amor surjan frutos, enfatizando que no necesariamente son crías. El amor nos hace más grandes y hermosos, y un amor sano genera creación y evolución. Los hombres son tocados por la fuerza vital de la Diosa y se despierta al amor y la conexión. La paternidad y su fuerza creadora se materializan y es tiempo de nutrir proyectos, sostener la vida y hacerse responsable de los productos de amor. Para que la fuerza de la Diosa Madre sea bien transitada tanto en mujeres como en hombres, es necesario saber crear, alimentar la creación y dejar en libertad para que el proceso esté completo y en armonía.

En esta fase – rostro de la Diosa el trabajo de la creación, la germinación y el sostenimiento de la vida son primordiales. Ser “Madre” del mundo es una gran responsabilidad, te haces árbol de vida que nutre, cobija y conecta los mundos. Y hablando de conectar los mundos, es justo ahí donde “la que sabe”, la anciana hace su entrada para develar los misterios de la muerte y la transformación.

La Diosa Anciana.

Una de las facetas de la Divinidad menos conocida y más temida, incluso ocultada es la anciana. La Diosa anciana es el caldero de transformación, la señora que de los misterios, señora del otoño, es “la que sabe”, la curandera. En mitología y religión ha sido asociada a Divinidades como Ceridwen, Hestia, el descenso de Inanna para encontrarse con su hermana Ereshkigal, la faceta anciana de Hácate, y las facetas oscuras de Diosas triples.

Ella es la puerta hacia la transformación, es la señora que nos espera para caminar mas allá de la niebla, porta la sabiduría de soltar, es un árbol otoñal que deja partir a las que fueron sus hojas; ella se está preparando para dormir en el frio del invierno. La Diosa Anciana es oscura y misteriosa, ella ya no sostiene la vida, ella es la cortadora de la vida, sabe que cosas tiene que vivir y cuales morir, de ahí su asociación a las artes visionaras, místicas y sanadoras.

Ella es la luna menguante hacia la luna oscura y se va borrando para ir a la oscuridad. En esta fase parece haber ausencia de luna, pero no es así, ella está en silencio e introspección. Posiblemente estas características son por las que muchas personas “sufren” o evitan tratar con este aspecto de la Divinidad. En ella se encuentra “la sombra” que solo puede ser tocada desde el silencio interior, la introspección y el despego de nuestras identidades inventadas. Ella es “La que sabe”, la que te espera en los cruces de camino, la que no es muy bien vista por la mayoría, la anciana curandera que te espera en la noche del alma. Ella tiene las llaves entre los mundos, ella es entre los mundos.

En términos lunares – menstruales es la fase de sangrado menstrual que invita a la interiorización, al trabajo depurativo, y al viaje hacia la propia entraña. Las mujeres experimentan a la Diosa Anciana y su sensibilidad aumenta y las conecta con los mundos sutiles. Algunas lágrimas que se guardaron en el alma se atreven a brotar, los fríos guardados se manifiestan y las heridas de la psique se trasforman en puertas hacia el mundo de abajo; en donde la sombra nos espera para ser abrazada. Los hombres sienten a la Diosa Anciana también, son seres cíclicos, hormonal, vital y espiritualmente. El patriarcado y las masculinidades enfermas los han descontado de la aceptación de su naturaleza completa. La Anciana toca a los hombres de formas similares que a las mujeres, si bien no hay un sangrado mensual, a los hombres también les llegan “sus días” de sensibilidad y necesidad de introspección. Es triste ver como muchos hombres al no saber danzar los ciclos de la luna, terminan reprimiendo, negando y no integrando su sombra, provocando reactividad, enfermedad y conductas violentas hacia las mujeres. Quizá una de las bases del machismo es la incapacidad de los hombres de integrar su “anima” o parte femenina interior. Al no integrarla, la desprecia e intenta destruirla; proyectándola principalmente en las mujeres y en lo que se considera “femenino”, ya sea dentro o fuera de sí mismo. Para abrazar a La Diosa Anciana, hombres y mujeres hemos de integrar la sombra negada, todos aquellos componentes socialmente repudiados, censurados o temidos que también son parte de la naturaleza.

En la fase lunar menguante es necesario aprender a soltar, dejar que partan personas, acontecimientos o posturas ante la vida que no son funcionales. Es un tiempo de guardar silencio, meditar y entender que los finales simplemente son la semilla de un nuevo comienzo.

En esta fase – rostro de la Diosa la sabiduría del tiempo, los cambios y la perpetua transformación han de ser comprendidos. Toda vida vuelve a su fuente, y es justo ahí cuando la vida es renovada.

… Las semillas están enterradas, como muertas en lo oscuro. En el seno de la tierra emergen, crecen, dan fruto, a veces se transforman en árboles muy grandes. En otoño los árboles se desnudan, sueltan todo lo que no les sirve, dejan sus hojas partir, no se apegan ni se aferran; se quedan como muertos. Cuando llega la primavera reverdecen y otra vez se llenan de vida. Esta es una visión basada en la Tierra de lo que pasa también con las personas cuando mueren. Desde el más chico hasta el más grande, simplemente están danzando la vida- muerte-vida. Ella es la cuna, pero también es la tumba de todos. Ella es la gran Transformadora…

Danzamos con los ojos abiertos en lo sagrado cotidiano, dejemos que la luna guie nuestros pasos, seamos mareas, seamos luz de luna.

Diosa nos abraza y bendice.

CASA ARKA

ARKA es un espacio donde arte visionario, magia y autoconocimiento convergen.

Fundada para la difusión de conocimientos simbólicos, oraculares y místicos.

MAMI WATA, MARÍA LIONZA, SARA KALI – AGUAS FLORIDAS ARTESANALES.

AGUA FLORIDA

Tónico espiritual de hierbas.

Para relajación, serenidad mental y tranquilidad espiritual. Usada en rituales mágicos y de limpieza energética para conectar con fuerzas espirituales. Preparada en luna llena y macerada de manera tradicional. Este preparado herbal es puro y sin diluciones.

De Alicolmenares

María Lionza – Abre Caminos y amor.

Deidad femenina del folclore venezolano. Representa el misterio universal de la feminidad y el amor y fuerza de la naturaleza. (VIDEO)

Usos: Para abrir caminos y conectar con la belleza, el amor y la gracia.

Mami Wata – Purificación y poder.

Es una divinidad del agua de la religión vudú, adorada en África Occidental, África Central y del Sur, el Caribe y partes de América del Norte y América del Sur. (VIDEO)

Usos: Reclamación de poder y fuerza interior, para sanación, curaciones y liberaciones.

Sara Kali – Purificación

Patrona del pueblo Gitano y guardiana de saberes mágicos y misterios espirituales. (VIDEO)

Usos: Para realizar bendiciones, purificaciones y limpiezas.

Recomendación: Rociar en espacios y objetos personales. Rociar en el cuerpo para purificación y limpieza. Ideal para usos rituales.

Edición limitada preparada por Christian Ortiz (INFO).

Frasco de vidrio de 50 ml con atomizador.

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María Sabina: Hongos mágicos y curación

María Sabina: Hongos mágicos y curación

Curaciones en la práctica tradicional Mazateca de Huautla de Jiménez, Oaxaca.

Temas en el episodio:

Sabia indígena y humilde sanadora. María Sabina estará siempre ligada a la historia del chamanismo y de los hongos sagrados en México.

María Sabina Magdalena García era su nombre completo. Nació en 1894 en una pequeña población del municipio de Huautla de Jiménez, en la sierra de Oaxaca. Tierra de frijol y milpas. Huautla está habitada por la cultura mazateca, que aún mantiene vivo un ritual religioso basado en la ingesta de hongos alucinógenos.

  • María Sabina: Espiritualidad Chamánica y mística sincrética.
  • Cantos y poesía del documental María Sabina, Mujer Espíritu (1979) de Nicolás Echevarría Ortiz.
  • Entrevista con Enrique González Rubio Montoya, autor de “María Sabina: La tradición de los Hongos sagrados entre los curanderos Mazatecos” y otros libros sobre chamanismo.

ENRIQUE GONZÁLEZ RUBIO-MONTOYA

La incursión del autor en el mundo sagrado del Chamanismo ha sido vivencial, no teórica o literaria. Esto convierte sus escritos en un testimonio directo sobre experiencias vividas en niveles de conciencia que rebasan los parámetros convencionales, donde opera la magia, ocurren prodigios, y nos conectamos con et mundo del Espíritu. Es en estos estados superiores de conciencia en los que se mueve y trabaja el chamán para realizar sus ceremonias iniciáticas y curaciones.
La vocación del autor, investigar lo sobrenatural y misterioso, lo ha convertido en testigo de la existencia de un conocimiento prodigioso, que actualmente está resurgiendo con gran fuerza. Testificar y transmitir lo que aprendió es para él una forma de realización personal y una tarea digna de todo esfuerzo, resultado de trabajo de investigación que requirió amor y entrega. Semejante a la labor del minero que explora las entrañas de la Madre Tierra sin reparar en esfuerzos ni fatigas, hasta encontrar piedras preciosas. Su camino personal lo ha convertido en buscador de tesoros escondidos en la tradición chamánica.

Episodio: María Sabina: Hongos mágicos y curación.
Episodio: María Sabina: Hongos mágicos y curación.

Conduce: Christian Ortiz.

Podcast: Paganos del mundo.

Musica y audio de: Mushroom Ceremony Of The Mazatec Indians of Mexico, Wasson. Fracciones de Mujer Espíritu (Documental, 1979)

ENRIQUE GONZÁLEZ RUBIO-MONTOYA

Adquiere en libro: Maria Sabina. La Tradicion De Los Hongos Sagrados Entre Los Curanderos Mazatecos

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Litha: Solsticio de Verano┃Rituales y Purificaciones – Rev. Christian Ortiz

La celebración del solsticio de verano proviene de tiempos anteriores al cristianismo. En esos tiempos la gente creía que las plantas que florecían o germinaban en dicho solsticio tenían más poderes curativos y sanadores de lo habitual, razón por la cual solían recolectarlas en dicha noche. Se encendían hogueras para protegerse de espíritus malignos, los cuales supuestamente vagaban libremente cuando el sol se ponía por el Sur.

Las celebraciones de dicho solsticio se centran concretamente en el 21 de junio, convirtiéndose en el día más largo del año (en el hemisferio norte). La diferencia entre el Calendario Juliano (365,2500 días) y el año tropical (365,2422 días) trasladaban tres días más adelante el día asociado con el actual solsticio astronómico cada cuatro siglos, hasta que el Papa Gregorio XIII cambió el calendario instalando el solsticio alrededor del 21 de junio. En el Calendario Gregoriano, el solsticio se trasladaría poco a poco a razón de un día cada 3000 años.

Cantando sobre los huesos: Cuentos sobre la fuerza espiritual y el invierno interior.

Saber Sanar

Painting by Catherine Mayers

Cantando sobre los huesos: Cuentos sobre la fuerza espiritual y el invierno interior.

  • Los fuegos
  • La huesera
  • La vendedora de fósforos
  • La mujer esqueleto.

“La loba, la vieja, la Que Sabe, está dentro de nosotras. Florece en la másprofunda psique del alma de las mujeres, la antigua y vital Mujer Salvaje. Elladescribe su hogar como ese lugar en el tiempo donde el espíritu de las mujeres yel espíritu de los lobos hacen contacto -el lugar donde su mente y sus instintosse mezclan, donde la vida profunda de una mujer consolida su vida mundana.Es el punto donde el Yo y el Tú se besan, el lugar donde las mujeres corren conlos lobos.”

Clarissa Pinkola Estés.

Programa especial de Christian Ortiz en Circle Sanctuary Network.

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Magia y folclore en Latinoamérica – Paganos del Mundo Podcast.

Magia y folclore en Latinoamérica.

Un recorrido por prácticas mágicas populares.

Temas en el episodio:

Magia y multiculturalidad.

Migraciones y espiritualidad.

Magia como necesidad de orden y poder.

Heridas colectivas y rebeldía mágica.

Sendas Africanas.

Magia folclórica. 

Lectura de huevo.

Limpias.

Purificaciones de casas. 

Amarres amorosos.

Voltear a los Santos.

Empacho y susto.

Curación colectiva.

La Santa Rosa y Cannabis.

Sincretismo, brujería y magia. 

La sangre.

Magia de los oprimidos.

Episodio: Magia y folclore en Latinoamérica.
Episodio: Magia y folclore en Latinoamérica.

Conduce: Christian Ortiz.

Podcast: Paganos del mundo.

Musica y audio de: Gallo Negro, Celia Cruz, Tlen Huicani & Lino Chávez, Limpias de Doña Rosa, Cuba Feliz, María Sabina: Mujer espíritu, Ritual de la Santa Rosa.

[SABER SANAR PODCAST] Detectar el abuso espiritual.

Saber Sanar

Agnes y John Lawless argumentan en su libro The Drift into Deception que existen ochocaracterísticasque aparecen en el ámbito delabuso espiritualcomo son:

  • Carisma y orgullo.
  • Miedo e intimidación.
  • Codicia y fraude.
  • Inmoralidad.
  • Estructura autoritaria.
  • Exclusividad.
  • Demanda de lealtad y honor.
  • Hechos revelados.
Laura González, Minerva Jara y Christian Ortiz en una tertulia sobre las conductas típicas de abusadores dentro de religiones, grupos espirituales y de desarrollo interior. Para más información.

El abuso espiritual suele incluir al menos una de las siguientes conductas:

  • Abuso psicológico.
  • Acto o palabras quehumillan, dañan o menosprecian ladignidadde la persona.
  • Intimidación. Sumisión a una autoridad espiritual sin derecho a réplica.
  • Control irracional sobre el derecho básico de la persona a tomar decisiones en temas espirituales.
  • Acusaciones falsas y críticas repetitivas, etiquetando negativamente a la persona como desobediente, rebelde, falto de fe,demonizado, apóstata o enemigo de la iglesia.
  • Aislamiento o separación de la familia y amigos debido…

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Hoodoo: Magia práctica afroamericana.

Hoodoo es una forma de magia utilizada por la población afroamericana del sur de los EE. UU. Esta magia, también conocida como conjure, incluye la tradición de la práctica de magia que se desarrolló a partir del sincretismo de un número de diferentes culturas y tradiciones mágicas traídas desde África.

El Hoodoo incorpora prácticas tradicionales de diversas religiones como las religiones tradicionales africanas, prácticas de los indígenas de América, tradiciones de algunos países de Europa y prácticas mágicas de grimorio. Si bien las prácticas populares como el Hoodoo son fenómenos culturales, lo que es especialmente innovador en esta tradición es la “extraordinariamente eficaz utilización de figuras bíblicas,” en sus prácticas y en la vida de sus practicantes.​

La palabra Hoodoo fue documentada por primera vez en inglés estadounidense en 1875 y fue clasificada como un nombre o un verbo transitivo. En AAVE, es a menudo utilizado para describir un hechizo o poción, pero también puede ser utilizado como un adjetivo para describir a un practicante. Algunos sinónimos regionales para Hoodoo son: invocaciónevocar o brujería.​

No son todos sinónimos, sin embargo. Por ejemplo, brujería como sinónimo es problemático, en el sentido de que puede implicar un juicio moral negativo sobre la práctica del Hoodoo, o puede ser confundido con la contemporánea religión Wicca. Por otra parte, se considera que un médico Hoodoo no debe entenderse como un rootworker si él o ella no utiliza las raíces y las hierbas en sus prácticas mágicas. Por lo tanto, el rootwork puede entenderse como una subcategoría o un “tipo” de práctica del Hoodoo.

El Hoodoo, que poco tiene que ver con el Voodoo (Vudú), es una práctica mágica y espiritual afroamericana, desarrollada por esclavos secuestrados de África Occidental, combinando sus creencias autóctonas con algunos rudimentos del judaísmo y el cristianismo.

Todo parece indicar que la cuna del Hoodoo es el delta del río Mississippi, zona de mayor concentración de esclavos, y que desde allí se desplazó hacia Cuba, Haití y Jamaica. Recién a comienzos de 1930 comenzó a estudiárselo seriamente. Hasta entonces, era confundido con el Voodoo.

Básicamente podemos pensar que el Hoodoo es, en principio, un intento por alterar la realidad concreta en beneficio de sus practicantes, algo que no se diferencia realmente de ninguna otra práctica esotérica u ocultista. El único detalle que lo despega de otras tradiciones mágicas consiste en lo siguiente: el Hoodoo lo exige todo de sus acólitos. Sus ritos no pueden realizarse sin una entrega absoluta.


El cristianismo tuvo una influencia considerable, y en cierta forma determinante, sobre el pensamiento Hoodoo. La idea de que Dios, el Dios bíblico, es un ser que recompensa y castiga a sus hijos, fue recogida por los esclavos africanos y adaptada a su propio sistema ético, a menudo calificado de “bárbaro”, pero que jamás concibió la esclavitud como sustento para la maquinaria productiva de sus aldeas natales.

Siempre se dijo que los esclavos africanos también admitían la esclavitud en sus tierras, y en algunos casos esto fue rigurosamente cierto, pero la comparación termina allí. Un golpe de puño es algo violento, así como un bombardeo, sin que existan otros puntos de comparación en el volumen de violencia que desencadenan.

Dicho esto, el Hoodoo no veía con malos ojos el concepto de maldición. ¿Por qué habría de hacerlo? Si el Dios de los blancos castiga y recompensa justamente, la única maldición efectiva es la que se realiza con la aprobación divina.

El relato del éxodo de Egipto causó un poderoso impacto en las raíces del Hoodoo. Moisés opera no solo como un lider militar y espiritual, sino como un mago que “canaliza la justicia divina” para castigar a las tropas del faraón y beneficiar a los esclavos que buscan una tierra de libertad. Para el Hoodoo, Moisés es solo un conductor, un catalizador de esa justicia que procede inevitablemente de Dios.

El mago Hoodoo, en menor escala, opera siguiendo este principio. Una maldición, un conjuro, un encantamiento, no tienen un valor propio ni existen realmente fuera de los designios divinos.

Teniendo en cuenta esto, no resulta extraño que el libro de conjuros y hechizos de cabecera del Hoodoo sea, justamente, la Biblia, en especial el Antiguo Testamento. El vínculo es tan fuerte que la iniciación al Hoodoo se realiza leyendo el libro de Salmos.

El objetivo principal del Hoodoo es acceder a las fuerzas primarias de la naturaleza, para nosotros, claramente sobrenaturales, y volcarlas en beneficio de quien realiza sus ritos y ceremonias. Casi siempre, esta búsqueda tiene propósitos inmediatos: fortuna, amor, venganza, salud, poder; lo típico en estos casos.

Para lograr esta comunicación con el deseo divino, el Hoodoo busca intermediarios que sirvan de puente entre las necesidades del practicante y Dios. En este caso, el Hoodoo convoca a los espíritus de sus ancestros para que intercedan por sus acólitos.

Realmente no hay muchos libros de Hoodoo que traten de forma confiable la historia de esta tradición, sino ensayos antropológicos que rara vez han salido de su órbita de acción. No obstante, entre el escaso material que existe, podemos citar la obra de Harry Middleton Hyatt: El conjuro Hoodoo (Hoodoo Conjuration), y, ya en el terreno de la ficción, la novela Mumbo Jumbo (Mumbo Jumbo, Ishmael Reed); donde se analizan algunos poemas y ritos Hoodoo, El día de Mamá (Mama Day), de Gloria Naylor, donde el Hoodoo es la causa de fenómenos paranormales insólitos; La hechicera (The Conjure Woman), de Charles W. Chesnutt, que también utiliza al Hoodoo como catalizador de fuerzas primordiales en constante tensión con el ser humano.

Entrevistas con Luz de Manakel nos trae hoy a Rubén D’Arrels en una Charla muy distendida e interesante sobre Brujería, Hoodoo, Tarot y Espiritualidad que no te dejará indiferente si vibras en esta sintonía Manakeliana tan contagiosa.

Voodoo vs Hoodoo (The Difference Between Hoodoo & Voodoo)
Subtítulos en español disponibles.

Hoodoo Tarot.

Una baraja de adivinación y guía basada en la tradición estadounidense Hoodoo.

Disponible con envíos a todo México. Info y compras.

Incluye 78 cartas del Tarot a todo color que representan a los legendarios rootworkers del pasado y del presente, así como importantes arquetipos y símbolos de Hoodoo.- Proporciona significados de cartas en profundidad para cada carta en los Arcanos Mayores y los cuatro palos de los Arcanos Menores, incluida la historia del trabajador raíz o símbolo presentado, cualquier planta mágica asociada y orientación basada en el significado de la carta.- Ofrece una historia de Hoodoo y su compleja herencia, incluidas sus raíces en múltiples grupos étnicos africanos y nativos americanos, así como sus influencias europeas.Entre los siglos XVII y XIX, muchos indígenas estadounidenses y personas de ascendencia africana se casaron y socializaron con más frecuencia de lo que reconocen los libros de historia y los estudiosos convencionales. Estas interacciones produjeron no solo un pueblo multicultural sino también un cuerpo de conocimiento que se conoce hoy como Hoodoo o Rootwork.El Hoodoo Tarot, que celebra la compleja tradición del trabajo de raíces estadounidense, integra el conocimiento esotérico y botánico de Hoodoo con el sistema de adivinación del Tarot. Estructurada como una baraja de Tarot tradicional, cada una de las 78 cartas presenta pinturas a todo color del artista mágico-realista Katelan Foisy e interpreta con elegancia las imágenes clásicas del Tarot a través de representaciones de los legendarios trabajadores de raíces del pasado y el presente, así como un importante simbolismo Hoodoo.En la guía que lo acompaña, Tayannah Lee McQuillar ofrece una historia de Hoodoo y su compleja herencia, incluidas sus raíces en múltiples grupos étnicos africanos e indígenas estadounidenses, así como sus influencias europeas. Ella explora las formas tradicionales de adivinación utilizadas por los trabajadores de raíces, incluida la cartomancia, y explica cómo combinar el Tarot con Hoodoo es una combinación natural. Para cada carta de los Arcanos Mayores y los cuatro palos de los Arcanos Menores (palos, cestas, agujas y cuchillos), McQuillar proporciona un significado de carta en profundidad que se basa en la tradición del Tarot y Hoodoo. Ella comparte la historia del trabajador de raíces o símbolo presentado, cualquier planta mágica asociada, una cita bíblica relacionada y orientación y consejos basados ​​en el significado de la tarjeta. También ofrece instrucciones sobre la extensión de las tarjetas y comparte muestras de lecturas de tarjetas. Ofreciendo un sistema de adivinación arraigado en la experiencia indígena y africana en América del Norte, The Hoodoo Tarot proporciona una forma práctica de honrar y explorar la magia de Hoodoo para el crecimiento personal y la inspiración espiritual.

María Sabina y los Hongos Mágicos.

Sabia indígena y humilde sanadora: María Sabina estará siempre ligada a la historia del chamanismo y de los hongos sagrados en México. Conoce la historia de su vida y su legado.

Sabia indígena y humilde sanadora. María Sabina estará siempre ligada a la historia del chamanismo y de los hongos sagrados en México.

María Sabina Magdalena García era su nombre completo. Nació en 1894 en una pequeña población del municipio de Huautla de Jiménez, en la sierra de Oaxaca. Tierra de frijol y milpas. Huautla está habitada por la cultura mazateca, que aún mantiene vivo un ritual religioso basado en la ingesta de hongos alucinógenos.

Los primeros contactos de María Sabina con los hongos

María Sabina tenía tres años cuando nació su única hermana, María Ana. Al poco tiempo murió su padre y su madre quedó viuda. Se sabe que en el linaje de su familia había dos ancestros chamanes. Quizás por ello se dice que antes de los diez años descubrió de manera intuitiva el uso de los hongos y las hierbas. Los usó para curar a los enfermos de su comunidad.

Según la costumbre de su cultura, María Sabina fue entregada a los 14 años, sin boda ni noviazgo, a Serapio Martínez. Con él tuvo sus primeros tres hijos. Quedó viuda a los 20 años y comenzó a practicar su oficio de chamana. Durante las veladas nocturnas ingería los hongos que le permitían conectarse con sus dioses. Le ayudaban a averiguar, entre rezos y visiones, cuál era la dolencia de su paciente.

A los 30 años, María Sabina se unió a su segundo marido, Marcial Carrera. A partir de ese momento, puso en pausa a su oficio de sanadora, pues la regla dice que hay que estar en abstinencia sexual para manipular los hongos. Trece años y seis hijos después, María Sabina vuelve a quedar viuda y retoma su práctica como sanadora. Fue en esos años cuando comenzó a volverse conocida.


Los chamanes existen en muchas culturas del mundo. Fungen como sanadores, sabios y mensajeros de la divinidad en sus respectivas comunidades. Suelen ingerir algún tipo de planta para alterar su estado de conciencia y entrar en trance. Los chamanes pueden acceder a otros planos de la conciencia o “mundos”, en los que los espíritus les dan mensajes acerca del futuro, de los pecados o de las enfermedades que aquejan a sus consultantes.

El trance chamánico es vivido como un viaje y requiere de ritos como danzas, cantos o rezos. En su ritual, María Sabina pedía con cantos a las ánimas “el poder para enfrentar el mal”. Los versos de su canto eran tan hermosos y reveladores que fueron recogidos en documentales, grabaciones y libros, tanto de antropología como de poesía. “Mi destino era curar con el lenguaje de los niños santos”, dice la sabia en un documental, “Soy la que lee, la intérprete”.


En una de las narraciones de su trance, María Sabina cuenta: “Hay un mundo más allá del nuestro, un mundo que está lejos, también cercano e invisible. Ahí es donde vive Dios, donde vive el muerto y los santos. Un mundo donde todo ha pasado ya, y se sabe todo. Ese mundo habla. Tiene un idioma propio. Yo informo lo que dice. El hongo sagrado me toma de la mano y me lleva al mundo donde se sabe todo. Allí están los hongos sagrados, que hablan en cierto modo que puedo entender. Les pregunto y me contestan. Cuando vuelvo del viaje que he tomado con ellos, digo lo que me han dicho y lo que me han mostrado”.

María Sabina y su fama en el mundo

En 1953, el estadounidense Robert Gordon Wasson y su esposa Valentina Pavlovna dan a conocer a María Sabina a través de un reportaje publicado en la revista Life. Después de entrevistarla y estudiar con ella, Wasson pudo ampliar sus estudios sobre la “etnomicología”, el uso ritual de los hongos en las culturas vivas y ancestrales.

A partir de allí, varias celebridades fueron a visitarla y a experimentar el viaje con los hongos, entre ellos, el creador del LSD Albert Hoffman, Walt Disney y el escritor Aldous Huxley. Cuenta la leyenda que músicos como John Lennon, Bob Dylan y Jim Morrison también llegaron hasta la sierra mazateca buscando la sabiduría de los hongos sagrados.  

 

Su aportación a la literatura como poeta oral ha comenzado a tomar fuerza de unos años a la fecha, incluso Homero Aridjis la llamó “la más grande poeta visionaria de América Latina en el siglo XX”. Uno de los cantos chamánicos más conocidos de María Sabina reza:

Soy mujer que mira hacia adentro
Soy mujer luz del día
Soy mujer luna
Soy mujer estrella de la mañana
Soy mujer estrella dios
Soy la mujer reloj
Soy la mujer constelación
Soy la mujer constelación bastón
Porque podemos subir al cielo
Porque soy la mujer pura
Soy la mujer del bien
porque puedo entrar y salir del reino de la muerte


A pesar de su reconocimiento, María Sabina, la sabia de los hongos, murió en la misma pobreza en la que vivió. Sencilla, poderosa y auténtica, a los 91 años. El epitafio en su tumba dice: “Aquí reposan los restos de una mujer mazateca que con su sabiduría fue admirada por propios y extraños”.

La casa donde vivió en Huautla de Jiménez ha sido convertida en un pequeño museo que expone imágenes y algunos de sus huipiles. (Articulo original de México Desconocido)

Episodio: María Sabina: La señora de los hongos.

Mujer medicina de México, ejemplo de mística sincrética para la expansión de la consciencia. 
Conduce Christian Ortiz.

Fracción de episodio con imágenes de MARIA SABINA, Mujer espíritu (Nicolás Echeverría, documental 1979)

Feminismo satánico: Lucifer como el liberador de las mujeres en la cultura del siglo XIX.

Caroline Tully ofrece una revisión detallada del libro “Feminismo satánico: Lucifer como el liberador de las mujeres en la cultura del siglo XIX”, escrito por Per Faxneld.

La obra se centra en el satanismo literario más que religioso, aunque cualquier historia de Satanás tiene su fundamento en la religión.

Las personas abordadas en este libro no eran satanistas como comúnmente se imagina; es decir, no creían en un ser sobrenatural llamado Satanás y no realizaban rituales dedicados a él. Más bien, como explica Faxneld, eran satanistas en un sentido más amplio y utilizaron a Satanás como símbolo para criticar el cristianismo, las costumbres sociales conservadoras que lo acompañan y al patriarcado. El satanismo teísta y ritualista, en sentido estricto, no es el centro de esta obra y por lo tanto no trata sobre el satanismo como práctica religiosa, sino como una “estrategia discursiva”.

En un capítulo sobre la brujería “satánica”:

Uno de los ejemplos más destacados de la asociación negativa (desde la cultura patriarcal) entre las mujeres y Satanás fue la figura de la bruja. En el capítulo 6, Faxneld investiga obras como “La Sorcière de Jules Michelet” (E. Dentu Libraire-Editeur, 1862), posiblemente “el texto más influyente que presenta una especie de versión feminista de las brujas” (198). Estos temas han sido relevantes para multiples movimientos religiosos actuales, las ideas de Michelet sobre las brujas influyeron en los autores que a su vez fueron utilizados como fuentes en la construcción de la brujería pagana moderna. La feminista Matilda Joslyn Gage interpretó a las brujas como rebeldes satánicas que estaban en contra de las injusticias del patriarcado. También la obra del folclorista aficionado Charles Godfrey Leland, “Aradia: El Evangelio de las brujas” (1899), presenta a las brujas como rebeldes protofeministas contra la opresión social. Este último texto sigue ocupando una posición autoritaria dentro del movimiento de la brujería pagana contemporánea.

Esta reseña y muchas otras se pueden encontrar en Reading Religion, una colección continua de reseñas de libros proporcionada por la Academia Estadounidense de Religión.

 “Es cierto que eres un espíritu,

pero has nacido para volverte mortal ahora,

así que debes bajar a la tierra

para ser maestra para las mujeres y los hombres

que tengan voluntad de estudiar brujería en tu escuela…

…Y tú serás la primera bruja conocida

Y tú serás la primera de todas en el mundo,

Y tú enseñarás el arte del envenenamiento.

Del envenenamiento a aquellos que son los grandes señores de todo.

Sí, tú les harás morir en sus palacios,

Y tú atarás el alma de los opresores

Y cuando encuentres un campesino rico y avaro

tú le enseñarás a los brujos, tu alumnos,

cómo arruinar todas sus cosechas con horribles tempestades

con relámpagos y truenos

Y cuando un sacerdote te haga daño

con sus bendiciones, tú le harás a él

el doble de daño, y lo harás en mi nombre,

Diana, la reina de todas las brujas.

Y cuando los sacerdotes y nobles

te digan que debes poner tu fe en

el Padre, Hijo y María, respóndeles:

“Tu Dios, el Padre, y María

son tres demonios…

Fracción de Arcadia: El evangelio de las brujas.

Se recomienda el siguiente podcast.

Brujería y rebeldía – Christian Ortiz.

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