Agnes y John Lawless argumentan en su libro The Drift into Deception que existen ochocaracterísticasque aparecen en el ámbito delabuso espiritualcomo son:
Carisma y orgullo.
Miedo e intimidación.
Codicia y fraude.
Inmoralidad.
Estructura autoritaria.
Exclusividad.
Demanda de lealtad y honor.
Hechos revelados.
Laura González, Minerva Jara y Christian Ortiz en una tertulia sobre las conductas típicas de abusadores dentro de religiones, grupos espirituales y de desarrollo interior. Para más información.
El abuso espiritual suele incluir al menos una de las siguientes conductas:
Abuso psicológico.
Acto o palabras quehumillan, dañan o menosprecian ladignidadde la persona.
Intimidación. Sumisión a una autoridad espiritual sin derecho a réplica.
Control irracional sobre el derecho básico de la persona a tomar decisiones en temas espirituales.
Acusaciones falsas y críticas repetitivas, etiquetando negativamente a la persona como desobediente, rebelde, falto de fe,demonizado, apóstata o enemigo de la iglesia.
Aislamiento o separación de la familia y amigos debido…
Hoodoo es una forma de magia utilizada por la población afroamericana del sur de los EE. UU. Esta magia, también conocida como conjure, incluye la tradición de la práctica de magia que se desarrolló a partir del sincretismo de un número de diferentes culturas y tradiciones mágicas traídas desde África.
El Hoodoo incorpora prácticas tradicionales de diversas religiones como las religiones tradicionales africanas, prácticas de los indígenas de América, tradiciones de algunos países de Europa y prácticas mágicas de grimorio. Si bien las prácticas populares como el Hoodoo son fenómenos culturales, lo que es especialmente innovador en esta tradición es la “extraordinariamente eficaz utilización de figuras bíblicas,” en sus prácticas y en la vida de sus practicantes.
La palabra Hoodoo fue documentada por primera vez en inglés estadounidense en 1875 y fue clasificada como un nombre o un verbo transitivo. En AAVE, es a menudo utilizado para describir un hechizo o poción, pero también puede ser utilizado como un adjetivo para describir a un practicante. Algunos sinónimos regionales para Hoodoo son: invocación, evocar o brujería.
No son todos sinónimos, sin embargo. Por ejemplo, brujería como sinónimo es problemático, en el sentido de que puede implicar un juicio moral negativo sobre la práctica del Hoodoo, o puede ser confundido con la contemporánea religión Wicca. Por otra parte, se considera que un médico Hoodoo no debe entenderse como un rootworker si él o ella no utiliza las raíces y las hierbas en sus prácticas mágicas. Por lo tanto, el rootwork puede entenderse como una subcategoría o un “tipo” de práctica del Hoodoo.
El Hoodoo, que poco tiene que ver con el Voodoo (Vudú), es una práctica mágica y espiritual afroamericana, desarrollada por esclavos secuestrados de África Occidental, combinando sus creencias autóctonas con algunos rudimentos del judaísmo y el cristianismo.
Todo parece indicar que la cuna del Hoodoo es el delta del río Mississippi, zona de mayor concentración de esclavos, y que desde allí se desplazó hacia Cuba, Haití y Jamaica. Recién a comienzos de 1930 comenzó a estudiárselo seriamente. Hasta entonces, era confundido con el Voodoo.
Básicamente podemos pensar que el Hoodoo es, en principio, un intento por alterar la realidad concreta en beneficio de sus practicantes, algo que no se diferencia realmente de ninguna otra práctica esotérica u ocultista. El único detalle que lo despega de otras tradiciones mágicas consiste en lo siguiente: el Hoodoo lo exige todo de sus acólitos. Sus ritos no pueden realizarse sin una entrega absoluta.
El cristianismo tuvo una influencia considerable, y en cierta forma determinante, sobre el pensamiento Hoodoo. La idea de que Dios, el Dios bíblico, es un ser que recompensa y castiga a sus hijos, fue recogida por los esclavos africanos y adaptada a su propio sistema ético, a menudo calificado de “bárbaro”, pero que jamás concibió la esclavitud como sustento para la maquinaria productiva de sus aldeas natales.
Siempre se dijo que los esclavos africanos también admitían la esclavitud en sus tierras, y en algunos casos esto fue rigurosamente cierto, pero la comparación termina allí. Un golpe de puño es algo violento, así como un bombardeo, sin que existan otros puntos de comparación en el volumen de violencia que desencadenan.
Dicho esto, el Hoodoo no veía con malos ojos el concepto de maldición. ¿Por qué habría de hacerlo? Si el Dios de los blancos castiga y recompensa justamente, la única maldición efectiva es la que se realiza con la aprobación divina.
El relato del éxodo de Egipto causó un poderoso impacto en las raíces del Hoodoo. Moisés opera no solo como un lider militar y espiritual, sino como un mago que “canaliza la justicia divina” para castigar a las tropas del faraón y beneficiar a los esclavos que buscan una tierra de libertad. Para el Hoodoo, Moisés es solo un conductor, un catalizador de esa justicia que procede inevitablemente de Dios.
El mago Hoodoo, en menor escala, opera siguiendo este principio. Una maldición, un conjuro, un encantamiento, no tienen un valor propio ni existen realmente fuera de los designios divinos.
Teniendo en cuenta esto, no resulta extraño que el libro de conjuros y hechizos de cabecera del Hoodoo sea, justamente, la Biblia, en especial el Antiguo Testamento. El vínculo es tan fuerte que la iniciación al Hoodoo se realiza leyendo el libro de Salmos.
El objetivo principal del Hoodoo es acceder a las fuerzas primarias de la naturaleza, para nosotros, claramente sobrenaturales, y volcarlas en beneficio de quien realiza sus ritos y ceremonias. Casi siempre, esta búsqueda tiene propósitos inmediatos: fortuna, amor, venganza, salud, poder; lo típico en estos casos.
Para lograr esta comunicación con el deseo divino, el Hoodoo busca intermediarios que sirvan de puente entre las necesidades del practicante y Dios. En este caso, el Hoodoo convoca a los espíritus de sus ancestros para que intercedan por sus acólitos.
Realmente no hay muchos libros de Hoodoo que traten de forma confiable la historia de esta tradición, sino ensayos antropológicos que rara vez han salido de su órbita de acción. No obstante, entre el escaso material que existe, podemos citar la obra de Harry Middleton Hyatt: El conjuro Hoodoo (Hoodoo Conjuration), y, ya en el terreno de la ficción, la novela Mumbo Jumbo (Mumbo Jumbo, Ishmael Reed); donde se analizan algunos poemas y ritos Hoodoo, El día de Mamá (Mama Day), de Gloria Naylor, donde el Hoodoo es la causa de fenómenos paranormales insólitos; La hechicera (The Conjure Woman), de Charles W. Chesnutt, que también utiliza al Hoodoo como catalizador de fuerzas primordiales en constante tensión con el ser humano.
Entrevistas con Luz de Manakel nos trae hoy a Rubén D’Arrels en una Charla muy distendida e interesante sobre Brujería, Hoodoo, Tarot y Espiritualidad que no te dejará indiferente si vibras en esta sintonía Manakeliana tan contagiosa.
Voodoo vs Hoodoo (The Difference Between Hoodoo & Voodoo) Subtítulos en español disponibles.
Hoodoo Tarot.
Una baraja de adivinación y guía basada en la tradición estadounidense Hoodoo.
Incluye 78 cartas del Tarot a todo color que representan a los legendarios rootworkers del pasado y del presente, así como importantes arquetipos y símbolos de Hoodoo.- Proporciona significados de cartas en profundidad para cada carta en los Arcanos Mayores y los cuatro palos de los Arcanos Menores, incluida la historia del trabajador raíz o símbolo presentado, cualquier planta mágica asociada y orientación basada en el significado de la carta.- Ofrece una historia de Hoodoo y su compleja herencia, incluidas sus raíces en múltiples grupos étnicos africanos y nativos americanos, así como sus influencias europeas.Entre los siglos XVII y XIX, muchos indígenas estadounidenses y personas de ascendencia africana se casaron y socializaron con más frecuencia de lo que reconocen los libros de historia y los estudiosos convencionales. Estas interacciones produjeron no solo un pueblo multicultural sino también un cuerpo de conocimiento que se conoce hoy como Hoodoo o Rootwork.El Hoodoo Tarot, que celebra la compleja tradición del trabajo de raíces estadounidense, integra el conocimiento esotérico y botánico de Hoodoo con el sistema de adivinación del Tarot. Estructurada como una baraja de Tarot tradicional, cada una de las 78 cartas presenta pinturas a todo color del artista mágico-realista Katelan Foisy e interpreta con elegancia las imágenes clásicas del Tarot a través de representaciones de los legendarios trabajadores de raíces del pasado y el presente, así como un importante simbolismo Hoodoo.En la guía que lo acompaña, Tayannah Lee McQuillar ofrece una historia de Hoodoo y su compleja herencia, incluidas sus raíces en múltiples grupos étnicos africanos e indígenas estadounidenses, así como sus influencias europeas. Ella explora las formas tradicionales de adivinación utilizadas por los trabajadores de raíces, incluida la cartomancia, y explica cómo combinar el Tarot con Hoodoo es una combinación natural. Para cada carta de los Arcanos Mayores y los cuatro palos de los Arcanos Menores (palos, cestas, agujas y cuchillos), McQuillar proporciona un significado de carta en profundidad que se basa en la tradición del Tarot y Hoodoo. Ella comparte la historia del trabajador de raíces o símbolo presentado, cualquier planta mágica asociada, una cita bíblica relacionada y orientación y consejos basados en el significado de la tarjeta. También ofrece instrucciones sobre la extensión de las tarjetas y comparte muestras de lecturas de tarjetas. Ofreciendo un sistema de adivinación arraigado en la experiencia indígena y africana en América del Norte, The Hoodoo Tarot proporciona una forma práctica de honrar y explorar la magia de Hoodoo para el crecimiento personal y la inspiración espiritual.
Sabia indígena y humilde sanadora: María Sabina estará siempre ligada a la historia del chamanismo y de los hongos sagrados en México. Conoce la historia de su vida y su legado.
Sabia indígena y humilde sanadora. María Sabina estará siempre ligada a la historia del chamanismo y de los hongos sagrados en México.
María Sabina Magdalena García era su nombre completo. Nació en 1894 en una pequeña población del municipio de Huautla de Jiménez, en la sierra de Oaxaca. Tierra de frijol y milpas. Huautla está habitada por la cultura mazateca, que aún mantiene vivo un ritual religioso basado en la ingesta de hongos alucinógenos.
Los primeros contactos de María Sabina con los hongos
María Sabina tenía tres años cuando nació su única hermana, María Ana. Al poco tiempo murió su padre y su madre quedó viuda. Se sabe que en el linaje de su familia había dos ancestros chamanes. Quizás por ello se dice que antes de los diez años descubrió de manera intuitiva el uso de los hongos y las hierbas. Los usó para curar a los enfermos de su comunidad.
Según la costumbre de su cultura, María Sabina fue entregada a los 14 años, sin boda ni noviazgo, a Serapio Martínez. Con él tuvo sus primeros tres hijos. Quedó viuda a los 20 años y comenzó a practicar su oficio de chamana. Durante las veladas nocturnas ingería los hongos que le permitían conectarse con sus dioses. Le ayudaban a averiguar, entre rezos y visiones, cuál era la dolencia de su paciente.
A los 30 años, María Sabina se unió a su segundo marido, Marcial Carrera. A partir de ese momento, puso en pausa a su oficio de sanadora, pues la regla dice que hay que estar en abstinencia sexual para manipular los hongos. Trece años y seis hijos después, María Sabina vuelve a quedar viuda y retoma su práctica como sanadora. Fue en esos años cuando comenzó a volverse conocida.
Los chamanes existen en muchas culturas del mundo. Fungen como sanadores, sabios y mensajeros de la divinidad en sus respectivas comunidades. Suelen ingerir algún tipo de planta para alterar su estado de conciencia y entrar en trance. Los chamanes pueden acceder a otros planos de la conciencia o “mundos”, en los que los espíritus les dan mensajes acerca del futuro, de los pecados o de las enfermedades que aquejan a sus consultantes.
El trance chamánico es vivido como un viaje y requiere de ritos como danzas, cantos o rezos. En su ritual, María Sabina pedía con cantos a las ánimas “el poder para enfrentar el mal”. Los versos de su canto eran tan hermosos y reveladores que fueron recogidos en documentales, grabaciones y libros, tanto de antropología como de poesía. “Mi destino era curar con el lenguaje de los niños santos”, dice la sabia en un documental, “Soy la que lee, la intérprete”.
En una de las narraciones de su trance, María Sabina cuenta: “Hay un mundo más allá del nuestro, un mundo que está lejos, también cercano e invisible. Ahí es donde vive Dios, donde vive el muerto y los santos. Un mundo donde todo ha pasado ya, y se sabe todo. Ese mundo habla. Tiene un idioma propio. Yo informo lo que dice. El hongo sagrado me toma de la mano y me lleva al mundo donde se sabe todo. Allí están los hongos sagrados, que hablan en cierto modo que puedo entender. Les pregunto y me contestan. Cuando vuelvo del viaje que he tomado con ellos, digo lo que me han dicho y lo que me han mostrado”.
María Sabina y su fama en el mundo
En 1953, el estadounidense Robert Gordon Wasson y su esposa Valentina Pavlovna dan a conocer a María Sabina a través de un reportaje publicado en la revista Life. Después de entrevistarla y estudiar con ella, Wasson pudo ampliar sus estudios sobre la “etnomicología”, el uso ritual de los hongos en las culturas vivas y ancestrales.
A partir de allí, varias celebridades fueron a visitarla y a experimentar el viaje con los hongos, entre ellos, el creador del LSD Albert Hoffman, Walt Disney y el escritor Aldous Huxley. Cuenta la leyenda que músicos como John Lennon, Bob Dylan y Jim Morrison también llegaron hasta la sierra mazateca buscando la sabiduría de los hongos sagrados.
Su aportación a la literatura como poeta oral ha comenzado a tomar fuerza de unos años a la fecha, incluso Homero Aridjis la llamó “la más grande poeta visionaria de América Latina en el siglo XX”. Uno de los cantos chamánicos más conocidos de María Sabina reza:
Soy mujer que mira hacia adentro Soy mujer luz del día Soy mujer luna Soy mujer estrella de la mañana Soy mujer estrella dios Soy la mujer reloj Soy la mujer constelación Soy la mujer constelación bastón Porque podemos subir al cielo Porque soy la mujer pura Soy la mujer del bien porque puedo entrar y salir del reino de la muerte
A pesar de su reconocimiento, María Sabina, la sabia de los hongos, murió en la misma pobreza en la que vivió. Sencilla, poderosa y auténtica, a los 91 años. El epitafio en su tumba dice: “Aquí reposan los restos de una mujer mazateca que con su sabiduría fue admirada por propios y extraños”.
La casa donde vivió en Huautla de Jiménez ha sido convertida en un pequeño museo que expone imágenes y algunos de sus huipiles. (Articulo original de México Desconocido)
Episodio: María Sabina: La señora de los hongos.
Mujer medicina de México, ejemplo de mística sincrética para la expansión de la consciencia. Conduce Christian Ortiz.
Fracción de episodio con imágenes de MARIA SABINA, Mujer espíritu (Nicolás Echeverría, documental 1979)
Caroline Tully ofrece una revisión detallada del libro “Feminismo satánico: Lucifer como el liberador de las mujeres en la cultura del siglo XIX”, escrito por Per Faxneld.
La obra se centra en el satanismo literario más que religioso, aunque cualquier historia de Satanás tiene su fundamento en la religión.
Las personas abordadas en este libro no eran satanistas como comúnmente se imagina; es decir, no creían en un ser sobrenatural llamado Satanás y no realizaban rituales dedicados a él. Más bien, como explica Faxneld, eran satanistas en un sentido más amplio y utilizaron a Satanás como símbolo para criticar el cristianismo, las costumbres sociales conservadoras que lo acompañan y al patriarcado. El satanismo teísta y ritualista, en sentido estricto, no es el centro de esta obra y por lo tanto no trata sobre el satanismo como práctica religiosa, sino como una “estrategia discursiva”.
En un capítulo sobre la brujería “satánica”:
Uno de los ejemplos más destacados de la asociación negativa (desde la cultura patriarcal) entre las mujeres y Satanás fue la figura de la bruja. En el capítulo 6, Faxneld investiga obras como “La Sorcière de Jules Michelet” (E. Dentu Libraire-Editeur, 1862), posiblemente “el texto más influyente que presenta una especie de versión feminista de las brujas” (198). Estos temas han sido relevantes para multiples movimientos religiosos actuales, las ideas de Michelet sobre las brujas influyeron en los autores que a su vez fueron utilizados como fuentes en la construcción de la brujería pagana moderna. La feminista Matilda Joslyn Gage interpretó a las brujas como rebeldes satánicas que estaban en contra de las injusticias del patriarcado. También la obra del folclorista aficionado Charles Godfrey Leland, “Aradia: El Evangelio de las brujas” (1899), presenta a las brujas como rebeldes protofeministas contra la opresión social. Este último texto sigue ocupando una posición autoritaria dentro del movimiento de la brujería pagana contemporánea.
Esta reseña y muchas otras se pueden encontrar en Reading Religion, una colección continua de reseñas de libros proporcionada por la Academia Estadounidense de Religión.
“Es cierto que eres un espíritu,
pero has nacido para volverte mortal ahora,
así que debes bajar a la tierra
para ser maestra para las mujeres y los hombres
que tengan voluntad de estudiar brujería en tu escuela…
…Y tú serás la primera bruja conocida
Y tú serás la primera de todas en el mundo,
Y tú enseñarás el arte del envenenamiento.
Del envenenamiento a aquellos que son los grandes señores de todo.
Sí, tú les harás morir en sus palacios,
Y tú atarás el alma de los opresores
Y cuando encuentres un campesino rico y avaro
tú le enseñarás a los brujos, tu alumnos,
cómo arruinar todas sus cosechas con horribles tempestades
Durante milenios las diversas tradiciones espirituales han desarrollado prácticas de conexión centradas en la exploración interior.
Algunos pueblos originarios de Norteamérica han asociado la naturaleza espiritual humana con características de animales, los tótems.
¿Qué es un tótem?
Un tótem es un objeto natural o un animal que en las creencias de algunas culturas y civilizaciones se toma como símbolo icónico de la tribu o de cada persona. El tótem puede incluir una diversidad de atributos y significados para el grupo vinculado.
El tótem es el origen de un determinado clan que se cree descendiente de ese tótem -animal, vegetal u objeto-. En este sentido, aunque el término proviene de la cultura indígena ojibwa, originaria de América del Norte, el totemismo puede observarse a lo largo de la evolución de las sociedades humanas en otros continentes y eras.
Para estas tribus indígenas las cualidades de los animales tótem reflejan fuerzas sobrenaturales y atributos espirituales relacionadas con una persona o grupo de personas. Entre algunos de los animales reconocidos está el oso, el halcón, el salmón… Estos eran animales de gran importancia. También en algunas culturas representaba los tres niveles del ser humano: el yo inferior (o inconsciente), el yo medio (la mente) y el yo superior, este último representado con una figura alada o un pájaro, símbolo de la expansión. Si arriba de la figura alada había otras figuras, estas significaban otras deidades de planos superiores.
Animal Totem cards I designed and wrote for my son’s Arrow of Light den when they crossed over into Boy Scouts
A continuación se presentan algunos tótems animales y como se manifiestan en los seres humanos.
Nutria: personas independientes, visión distinta de la realidad, razonamientos adecuados, inteligentes y creativos, pero rebeldes y despiadados
Lobo: personas apasionadas y emocionales, con corazón y filosofía, terco, obsesivo y poco práctico en determinadas situaciones
Halcón: personas ingeniosas y que saben salir de problemas con cabeza; capacidad de concentración, muy listos pero pesimistas
Castor: personas que suelen mandar, eficientes y tranquilos, buenos trabajadores y perfeccionistas; leales, compasivos, serviciales y generosos pero algo cobardes
Ciervo: personas muy creativas, ingeniosas, alegres, inspiradores… con mentalidad ecologista, exigentes consigo mismos, presuntuosos y temperamentales
Pájaro carpintero: personas afectivas, saben escuchar a los demás; celosos, enfadadizos y posesivos; dedicados, cariñosos y románticos
Salmón: intuitivos y vitales, muy sociables y reconocidos entre sus muchos amigos; muy inteligentes, intuitivos y generosos; sensuales en el amor
Oso: pragmáticos y firmes para controlar problemas, entregados, generosos y amorosos; humildad y timidez con gran templanza
Cuervo: entusiastas, valientes y emprendedores, con carisma entre los demás y con buena actitud siempre; afables, intuitivos y pacientes
Serpiente: vinculados con el mundo espiritual, misteriosos y aterradores; personas divertidas, serviciales y cariñosas; aunque violentas y oscuras
Búho: personas adaptables y flexibles; aventureros y valientes; apasionados, delicados y muy atentos en el amor
Ganso: son individuos perseverantes, ambiciosos y tenaces; tenaces en sus metas; es una persona buena amiga y consejera; amable, sensual y apasionado en el amor
Visualización guiada / Meditación para conectar con tu Tótem.
Se les conoce como “vampiros de energía” a las personas que poseen una vibración energética baja y utilizan a quienes los rodean para aumentarla. Es un error creer que se trata de malas personas, por el contrario, los vampiros energéticos son casi siempre muy simpáticos y agradables. Por eso nos gusta pasar tiempo con ellos, aunque al final, casi siempre nos retiremos agotados e incluso deprimidos.
Te comparto este episodio especial en donde se detectan las formas de vampirismo y depredación emocional.
El lenguaje de Hermes es alegórico, por lo tanto, su comprensión resulta algo obscura. La obra de Hermes Trismegisto requiere atención y esfuerzo de parte del lector, si es que no quiere limitarse a encontrar en ella un saber erudito de tipo histórico sobre algunos aspectos del mundo antiguo. Exige además, una cierta disposición espiritual. Las enseñanzas de Hermes Trismegisto se transmitieron oralmente durante miles de años. Aun hoy, muchas de ellas siguen transmitiéndose así. Los documentos más antiguos que se conocen se remontan al siglo II antes de Cristo y el cuerpo fundamental del Corpus Hermeticum fue fijado en griego aproximadamente entre los años 100 y 300 de la era cristiana. Poimandres y Asclepios son dos de las obras más conocidas de Hermes. El Poimandres está compuesto por 18 tratados.
Grabación del programa “Lunes Lunáticos” de Laura González. Invitados: Carolina Amor, Nubia Lazo, Hester Aira y Christian Ortiz.
El Oráculo de la Mujer Sagrada no es un tarot convencional. No es una baraja predictiva. Es un sistema nuevo de arte y simbología femenina destinado a explorar, despertar y revelar la sabiduría interna del universo espiritual de las mujeres. Es un juego. Una herramienta inspiradora. Un mapa de arquetipos femeninos para acompañar tu viaje.
El Oráculo de la Mujer Sagrada está dirigido a mujeres de todas las edades; que deseen explorar su propio Universo femenino, despertando su energía creativa. Para trabajar con estas cartas no hace falta ser tarotista, ni tener conocimientos previos. El mazo puede ser utilizado también por aquellos hombres que deseen despertar su polaridad femenina y explorar en su interior los arquetipos de lo Sagrado Femenino.
Siguiendo con su estilo característico, Kim Krans ha creado este fascinante oráculo que ayuda a la comprensión profunda y compleja de las personalidades, comportamientos y tendencias humanas.
Está divido en cuatro palos: The Selves, The Places, The Tools y The Initiations.
The Poet, representante de la profunda creatividad emocional y el impulso para encontrar nuestra verdad.
The Vision, que simboliza el viaje de toda la vida para redescubrir nuestro destino.
Reflexiones sobre el arquetipo de la hilandera, la mujer Araña y otras figuras mítico – religiosas asociadas al poder de tejer-crear mundos.
Se explora el Oráculo de las Diosas de Silvia Solowsky.
Silvia Selowsky expone los nombres, las características principales, los rituales, las invocaciones, las leyendas y la mitología en torno a cada una de estas figuras arquetípicas, a la vez que enumera una serie de preguntas que conviene responder para acercarnos a la energía de cada una de las 28 deidades femeninas.
“El modelo de mujer de mi cultura religiosa es pobre e incomprensible para una de carne y hueso como yo. Siempre he pensado que esa feminidad representa una proyección idealizada de los varones religiosos y no un modelo posible para las mujeres y madres que habitan este mundo.”
